Obwohl Hacı Bektaş Veli, ein großer Name unter den Meistern von Chorasan, einen extrem weit verbreiteten Ruhm genießt, ist unser Wissen über sein Leben so gut wie nicht vorhanden, und das, was es gibt, steht manchmal in diametralem Gegensatz zur Realität und zu legendären Erzählungen. Die Velayetnamas, von denen das früheste etwa zwei Jahrhunderte nach seinem Tod verfasst wurde, sind nicht historisch, sondern beruhen auf Erzählungen, die ihn verherrlichen und außergewöhnlich erscheinen lassen. Das Menâkıbu’l-ârifin von Eflâkî (1360) und das Tevârih-i Al-i Osmân (Āşıkpaşaoğlu Tarihî) von Aşık Paşazâde (1481), von denen eines etwa ein Jahrhundert bzw. zweihundert Jahre nach seinem Tod verfasst wurde, enthalten nur wenige Zeilen an Informationen über Hacı Bektaş Velî.
Nach dem Velâyetnâme war Hünkâr Hacı Bektaş Velî der Sohn des Herrschers von Chorasan İbrahimü’s-Sânî Seyyid Muhammed und Hatem (Hatme), der Tochter eines Gelehrten aus Nishapur namens Sheikh Ahmet. Sein richtiger Name war Bektasch. In den Quellen und Überlieferungen aus seiner Zeit wurde er stets als Hacı Bektaş bezeichnet, in den Bektaschi-Quellen wurde er oft als Hünkâr bezeichnet. Der Beiname Hacı hingegen entstand aufgrund eines Wunders, das im Velâyetnâme erwähnt wird. Demnach reiste Bektaschs Lehrer Lokman Perende aus Chorasan auf Pilgerfahrt. Als er sich in Arafat aufhielt, sagte er zu seinen Freunden: „Heute ist der Tag des Vorabends, jetzt wird in unserem Haus „Bishi“ gebraten“. Dieses Wort von Lokman wurde Seiner Majestät bekannt. Er stellte sofort ein Tablett mit Bishi in Lokmans Haus und lieferte es in Windeseile nach Arafat, zu Lokman Perende. Sie essen es dort. Nach der Rückkehr von der Pilgerfahrt kamen die Einwohner von Nishapur Lokman entgegen und gratulierten ihm. Lokman sagt daraufhin: „Der wahre Pilger ist Bektasch“, und geht zu ihm, um ihm zu gratulieren, wobei er seine Wunder eines nach dem anderen aufzählt.
Im Velâyetnâme heißt es, dass er väterlicherseits zu Hz. Ali gehörte. In der Bektaschi-Tradition ist die Tatsache, dass die Abstammung von Hacı Bektaş mit Hz. Ali verbunden ist, für die Bektaschis äußerst wichtig. Nach der Eroberung der Region Chorasan im Jahr 31/651 siedelten sich mehrere hunderttausend Araber in dieser Region an, und aufgrund der schweren Unterdrückung durch die Umayyaden flüchteten die Nachkommen von Hz. Ali nach Chorasan, heirateten und ließen sich dort nieder. Leider gibt es so gut wie keine verlässlichen Dokumente über Hacı Bektaş Velîs Geburt, seine Erziehung und sein Leben bis nach Anatolien. Insofern handelt es sich bei den Aussagen über diesen Lebensabschnitt um Verallgemeinerungen, die aus menâkıbnâmas und indirekten Dokumenten und Gerüchten zusammengestellt wurden.
Nach der Auswertung eines Vier-Satz-Eintrags auf dem inneren Einband des Yunus Emre Dîvan, den John Kingsley Birge in der Istanbuler Universitätsbibliothek gefunden hat, wurde Hacı Bektaş 645 oder 646 / 1248 geboren, kam 680 / 1281 aus Chorasan nach Anatolien, lebte 92 Jahre und starb schließlich 738 / 1337. Diese Datierung erscheint jedoch nicht sehr realistisch.
Hacı Bektaş Velî erhielt seine erste Ausbildung in Nishapur, lernte Arabisch und Persisch gut genug, um ein Buch zu schreiben, eignete sich die Wissenschaften der damaligen Zeit an und vervollständigte seine spirituelle Erziehung am selben Ort. Hacim Sultân Velâyetnâmesi gibt an, dass seine Inspirationsquelle und sein erster Lehrer Ahmet Yesevî war. Da Ahmet Yassawî 1166 starb, ist es aus historischer Sicht nicht möglich, dass er sein erster Lehrer war. Die bestehenden Forschungen sind sich jedoch fast einig, dass er die Inspiration vom Yassawî-Ocaq erhielt. Velâyetnâme löst diesen Zusammenhang auf, indem er Lokman Perende zwischen Ahmet Yesevî und Hacı Bektaş ansiedelt. Demnach ist Lokman Perende, obwohl sein Name in keiner der Quellen, die über die Yassawî-Kalifen Auskunft geben, zu finden ist, ein sehr profunder Murshid im Wissen um Zahir und Batin, der als einer der Kalifen von Ahmet Yassawî mit der Ausbildung und Erziehung des Kindes Bektaş betraut war.
Haci Bektash Walî, der sich der Karawane der turkmenischen Meister des Yassawî-Ocaqs anschloss, der die Eroberung und Islamisierung Anatoliens als eine Schuld des Glaubens ansah, besuchte, bevor er von Chorasan nach Anatolien kam, in der Absicht, eine Pilgerreise zu unternehmen, Nadschaf, Mekka, Medina, Jerusalem, Aleeb, Elbistan, Sivas, Kırşehir, Kayseri und schließlich Suluca Karahöyük; es wird gemunkelt, dass er an diesen Orten erbaîn nahm und sich sogar drei Jahre lang in Mekka aufhielt.
Nach den Angaben eines der frühesten osmanischen Historiker, Âşık Paşaşazâde, deren Richtigkeit kaum angezweifelt werden kann, muss Hacı Bektaş lange vor dem Herbst 1240, als Baba İlyas getötet wurde, in Anatolien angekommen sein. In Anbetracht seiner letzten Begegnung mit Evhad al-Dīn al-Kirmanī, der Anatolien 631/1234 verlassen hatte, in der Battal-Masjid in Kayseri, muss seine Ankunft in Anatolien spätestens um 1220 erfolgt sein. Es erscheint plausibler, dass Haci Bektash in einem Alter nach Anatolien kam, in dem er bereits in die Reifephase eintrat. Aşık Paşaşazâde berichtet, dass Hacı Bektaş und sein Bruder Menteş zum ersten Mal Baba İlyas in Anatolien besuchten.
Zweifellos hat Hacı Bektaş nicht an der Aufrichtigkeit der Turkmenen, die gekommen waren, um Anatolien zu ihrer Heimat zu machen, und an den Dedes und Babas an ihrer Spitze gezweifelt, obwohl sie sich noch nicht vom Einfluss der Kam/Schamanen erholt hatten, an ihrer Aufrichtigkeit als Muslime, ihrer guten Ernährung und ihrer Hingabe zum Islam. Hatte er jedoch einen anderen Ansatz und ein anderes Verständnis für ihre Bewertung der Ereignisse und die Haltung, die sie angesichts der sozialen und wirtschaftlichen Krisen einnehmen sollten? Wir haben den Eindruck, dass Haci Bektash kein Interesse am Sturz von Regierungen und an der „Krone der Sultane“ hat. Er ist ein Held, aber kein Held, der mit dem Schwert in der Hand von Rebellion zu Rebellion rennt, sondern ein Held, der „mit der Hacke in der Hand, mit der Arbeit seiner Hände und im Schweiße seines Angesichts die Berggipfel erschlossen und besiedelt, Weinberge und Gärten kultiviert und so den nomadischen Geist urbanisiert und zivilisiert und daraus eine ganz neue „turkmenische Gesellschaft“ geschaffen hat, die treu, bewusst und selbstbewusst war. Er wusste sehr wohl, dass es unmöglich ist, dass die Massen in Frieden, Ruhe und Gerechtigkeit leben und dass soziale, wirtschaftliche und andere Depressionen aufhören, wenn die Menschen nicht mit sich selbst im Reinen sind.
Er zog sich an einen ruhigen Ort wie Suluca Karahöyük zurück und zog es vor, der Verkünder einer neuen Stimme, einer neuen Geburt im unruhigen und unorganisierten Anatolien des dreizehnten Jahrhunderts zu sein. Aus diesem Grund wurde er von einigen verleumdet.
Aus diesen Gründen stand er in einer wärmeren und aufrichtigeren Beziehung zu Ahî Evren und Ahis, die die ocaqs der städtischen und bäuerlichen Händler und Handwerker bildeten, als zu Mevlânâ und seinem Kreis, deren Philosophie schwerer wog und eher von der die iranische Kultur und den iranischen Geschmack bewundernden Oberschicht favorisiert wurde. Im Velâyetnâme wird bei verschiedenen Gelegenheiten die aufrichtige Freundschaft zwischen Hacı Bektaş und Ahî Evren erwähnt. Außerdem sind der Ritus der Aufnahme in den Orden, das Küssen der Schwelle, das Binden der Schärpe, das Trinken von Sorbet (Likör) aus derselben Schale, die Kleidung, die während der Rituale vorgetragenen Dolmetscher (Gebete), die Tatsache, dass jeder Sâlik zwei Gefährten und einen Straßenvorfahren hat, usw. fast vollständig mit Ahilik identisch.
Hacı Bektaş Velî ließ sich in Suluca Karahöyük nieder, einem angeblich ruhigen, aber reizvollen Dorf mit damals nur sieben Haushalten, und die Frage, wie er dort lebte und ob er heiratete oder nicht, ist angesichts der Unzulänglichkeit der verfügbaren Dokumente immer noch ein Rätsel, und in gewisser Weise ist sie wichtig genug, um die Bektaschis in zwei verschiedene Gruppen aufzuteilen und sie von Zeit zu Zeit in der Geschichte gegeneinander auszuspielen.
Nach der Velâyetnâme wurde Hacı Bektaş in Suluca Karahöyük von Idris, einem Gelehrten, und seiner Frau Kutlu Melek (Kadıncık), einer der „Damen des Jenseits“, beherbergt, und nach den hiesigen Aussagen hat er nie geheiratet, d.h. er ist als mücerred verstorben. An einer Stelle heißt es jedoch, dass Hünkâr eines Tages bei der Waschung Nasenbluten hatte: Er bat Kadıncık, dieses Waschwasser an einem abgelegenen Ort auszugießen, wo die Füße es nicht berührten, woraufhin Kadıncık dieses Wasser trank, ohne dass er es sah, und die Schale zurückbrachte. Auf die Frage von Hünkâr, der erkannte, dass Kadıncık dieses Wasser getrunken hatte, sagte sie: „Ich konnte keinen Ort finden, um auch nur einen Schluck von dem auszugießen, was von den Meistern übrig geblieben war, ich konnte nur meinen Magen finden“, woraufhin Hünkâr sagte: „Du hast den Anteil erhalten, den du von uns erhofft hast; Zwei unserer Söhne werden von dir kommen, mit deinem Namen werden sie die Söhne unseres Landes sein; lass die Siebzigjährigen des Volkes die Hand des Siebenjährigen von ihnen küssen. Wenn die Welt untergehen würde, sollen sie auf ihren Geheimnissen ruhen und niemals beunruhigt werden…“ Wenn die Welt zusammenbricht, sollen sie auf ihren Geheimnissen ruhen und sich nicht beunruhigen lassen…“ Es wird erzählt, dass Kadıncık auf diese Worte hin drei Söhne bekam, von denen jedoch einer zu Lebzeiten Seiner Heiligkeit starb, während die beiden anderen lebten und ihr Geschlecht weiterführten.
Aufgrund dieser Überlieferung glaubt der Babagân-Zweig (mücerred), dass Hacı Bektaş nie geheiratet hat. Ihrer Meinung nach ist Hacı Bektaş unverheiratet verstorben. Die Nachkommen von Kadıncık Ana sind seine geistigen Nachkommen aus dem Blut von Buran, nicht „Nachkommen aus der Taille“, sondern „Nachkommen aus dem Atem“. Der Ausdruck „evlâd-ı Hacı Bektaş Velî“, der sich in Edikten und einigen anderen Aufzeichnungen findet, bedeutet im Allgemeinen diejenigen, die dem Weg von Hacı Bektaş Velî angehören, „die Kinder des Weges“.
Die Çelebis hingegen argumentieren, dass Hacı Bektaş sich in Suluca Karahöyük niederließ, weil er Fatma (Kadıncık Ana), die Tochter von Idris Hodja, heiratete und aus dieser Ehe ein Kind namens İbrahim Seydi (Seyyid Ali Sultân=Timurtaş) hatte. Demnach war Kadıncık Ana, deren richtiger Name Fatma Nûriye war, die Tochter von İdris Hoca und Kutlu Melek und die Frau von Hacı Bektaş. Wie auch immer die Behauptungen lauten mögen, die Frage der Heirat von Hacı Bektaş oder seiner “ mücerreds“, d.h. dass er als unverheirateter Mann verstorben ist, ist ein Thema, das im Laufe der Geschichte zwischen Çelebîs und Babas manchmal aufflammte und manchmal erlosch, und heute wird es nur durch die Entdeckung neuer Dokumente aus der ersten Periode möglich sein, es zu klären.
