Die Bezeichnung Tschile, die sich vom persischen Wort Tschihl (چهل) für „vierzig“ ableitet, wird auch als Tschihle oder Tschille geschrieben. In einigen Gruppierungen wird das arabische Wort erbaîn, das „vierzig“ bedeutet, anstelle von Tschile verwendet. Die Sufi-Quellen stützen die Praxis des Tschile auf den heiligen Koran, indem sie einige Verse zitieren (siehe al-Baqara 2/51; al-Mâideh 5/26), insbesondere den Vers, der auf den Vers (al-A’râf 7/142) verweist, der besagt, dass Hz. Mûsâ vierzig Nächte in Tûr verweilte, um Offenbarung zu empfangen. Darüber hinaus wird der von Abū Ayyūb al-Ansārī überlieferte Hadith „Wer vierzig Tage in Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit um Allahs willen verbringt, dessen Zunge wird mit Quellen der Weisheit genährt“ (al-Daylamī, III, 564) ebenfalls als Sharī’ah-Grundlage für die Prüfung angesehen. Die Information, dass der Prophet Moses vierzig Tage und vierzig Nächte in Tûr verbrachte, findet sich auch im Alten Testament (Exodus, 24/18). Die Christen haben eine Fastenzeit, die sechs Wochen vor Ostern beginnt und vierzig Tage lang dauert. Unter den wenigen Hanīfs, die versuchten, die Tawhid-Religion des Propheten Abraham in der Jāhiliyyah-Periode am Leben zu erhalten, gab es Menschen, die sich in Wüsten, Bergen und Höhlen mit Anbetung, Askese und Kontemplation beschäftigten, weit weg von der Umgebung, in der abergläubische Überzeugungen und moralische Übel weit verbreitet waren, und eine Art Prüfungsleben führten. Es ist jedoch festzustellen, dass es zur Zeit des Propheten keine Prüfungen für eine bestimmte Zeit gab, da sie in den Tariqas und Tekkes systematisiert waren. Unter dem Einfluss des tief verwurzelten Glaubens, dass man auf weltliche Vergnügungen verzichten und die Seele leiden lassen muss, um vor Allah ein annehmbarer Mensch zu sein, beschlossen einige Menschen zur Zeit des Propheten, nicht zu heiraten, ununterbrochen zu fasten oder in der Nacht bis zum Morgen zu beten.
Gegen Ende des ersten (VII.) Jahrhunderts verbreitete sich das asketische Leben, das gegen Ende des ersten (VII.) Jahrhunderts noch in einem engen Kreis zu sehen war, allmählich und es entstanden viele verschiedene Formen. Einige der im ersten Jahrhundert lebenden Zâhiden hatten eine starke Tendenz zur Askese. Es ist bekannt, dass Praktiken wie das Fasten in der Sommerhitze, insbesondere das Vermeiden des Trinkens von kaltem Wasser, das Fasten ohne Unterbrechung und manchmal auch ohne Fastenbrechen (savm-ı visâl, savm-ı ebed), der Verzicht auf Fleisch, das Leben im Zölibat, das Leben in Abgeschiedenheit, das Schweigen, wenn es nicht notwendig ist, das Wandern in Wüsten bei sengender Hitze, das Lesen des Korans und das Beten beliebt waren. Rebî‘ b. al-Haytham, einer der bekanntesten Sufis dieser Zeit, pflegte das Grab zu betreten, das er in seinem Haus vorbereitet hatte, und dort bis zum Morgen zu beten und in einem Zustand der Stille zu verharren (Abu Nuaym, II, 105). Aswad al-Nahā’i’s Körper wurde aufgrund seiner Qualen gelb (Abu Nuaym, II, 226). Die asketischen Asketen dieser Zeit bekämpften ihr Nafs, das sie als den größten und gefährlichsten Feind betrachteten. Im dritten (IX.) Jahrhundert entstanden unter den Sufis verschiedene Ansichten und Praktiken, von denen eine, die Sahliyya-Bewegung, auf Askese und dem Kampf der Seele beruhte. Die Mitglieder der Sahliyya, die es als grundlegendes Prinzip ansahen, sich den Begierden der Seele zu widersetzen und ihre Wünsche zu brechen (siehe al-Hujwīrī, S. 308-325), waren der Meinung, dass jede Handlung, die den religiösen Vorschriften unterliegt, eine Strafe für die Seele sei (al-Qushayrī, S. 85). Die vier Prinzipien, die als notwendig angesehen wurden, um den Rang des ‚Abdal zu erreichen, waren: wenig essen (jū‘, qilāt al-taām), wenig sprechen (samt, qilāt al-kalam), wenig schlafen (seher, qilāt al-menām) und Abgeschiedenheit (uzlet) (Ḳūt al-ḳulūb, I, 159).
Nach Abū Saʿīd Abū al-Ḥayr (gest. 440/1049), einem bekannten Sufi, wurde die Tortur zu einem integralen Bestandteil des Sufi-Lebens. Es heißt, Abū Saīd habe sich an den Füßen mit dem Kopf nach unten in einen Brunnen gehängt und in diesem Zustand gebetet und Dhikr gesprochen. Diese Art der Tortur, die „Tschile-i ma’kûse“ oder „salât-ı maklûb“ genannt wird (siehe Attâr, S. 802, 804; Ibn Munawvir, S. 28, 29, 33), basiert auf der Legende von zwei Engeln namens Hârût und Mârût, die kopfüber im Brunnen von Bâbil hängen.
In verschiedenen Sufi-Traditionen wird die Praxis der Prüfung in zwei Formen fortgesetzt, einer unbestimmten und unregelmäßigen und einer festen und regelmäßigen. Die regelmäßige Form dauert gewöhnlich vierzig Tage (eintausendundeins in Mevlevîs). Während dieser Zeit werden Körper, Zunge und Geist Übungen unterzogen, die sie kontrollieren und disziplinieren, und dem Nafs werden die Dinge vorenthalten, die es genießt. Diese Schulungen bestehen in der Regel aus schweren Praktiken wie dem Entzug der Seele von Dingen, an die sie gewöhnt ist und die sie genießt, der Minimierung der Bedürfnisse wie Essen, Trinken und Schlafen, die für den Fortbestand des Lebens notwendig sind, durch Abstinenz, Enthaltsamkeit und Fasten, dem Zwingen der Seele zu harter Arbeit und dem Unterwerfen der Seele schweren und unerträglichen Qualen. Andererseits ist die Isolation des Derwischs von weltlichen Beschäftigungen und der Gesellschaft auch eine Art von Prüfung, und diese Art von Prüfung wird halwat, uzlet und in Abgeschiedenheit genannt.
Nach der Gründung der Tariqas nahm die Bedeutung der Askese noch mehr zu, und die Askese wurde als notwendig für den Sâlik angesehen, um seine Seele zu kontrollieren und zu läutern. Übermäßige Askese wurde jedoch sowohl von den Sufis als auch von den Gelehrten der Askese kritisiert (siehe Serrāj, S. 529). Die Praxis der Tortur, die in der Regel vierzig Tage dauert, wird von Suhrawardī ausführlich beschrieben (siehe ʿAvārif al-maʿārif, S. 296-353). In verschiedenen Derwisch-Logen und -Gruppen wird sie mit Hunger, Schlaflosigkeit, ständiger Stille und Kontemplation, Murakabe, unaufhörlicher Anbetung und Dhikr, langen und beschwerlichen Reisen, Wüstenwanderungen, Abgeschiedenheit, Leben in Höhlen, Tragen von Ketten um den Hals, Fesseln an den Füßen, Handschellen an den Händen, Binden eines Seils um den Bauch und Anbinden an einen Baum praktiziert, Sich kopfüber in einen Brunnen zu hängen, Zölibat, Kastration, kein Fleisch zu essen, den Körper zu quälen, kein kaltes Wasser zu trinken, unter der Sonne in sengender Hitze zu warten, sich selbst in einer verachtenswerten Situation zu lassen, barfuß und mit unbedecktem Kopf zu gehen, zu betteln, Holz zur Tekke zu tragen, werden als die wichtigsten Arten von Qualen angesehen. Wie bei Ahmad Yassawī ist auch das Ausheben eines Grabes zu Hause oder in einer Tekke und das Leben darin (vgl. Câmî, S. 364; Köprülü, S. 37-40) eine Form von Tschile.
In Logen, khankahs, ribât und Tekkes werden enge und dunkle Zellen, die speziell für Derwische eingerichtet sind, Tschilehâne oder halvethâne genannt. Die Probezeit der Schüler dauert hier vierzig Tage lang. Es gibt Derwische, die nur einmal in ihrem Leben geprüft werden, aber auch solche, die mehrmals geprüft werden, und sogar solche, die ihr ganzes Leben in der Prüfung verbringen. In fast allen Tariqas werden die Begriffe halvet und erbaîn zusammen mit Tschile verwendet. Vor allem im Bektaschismus und Mevleviismus ist die Verwendung des Begriffs Tschile gebräuchlicher, und von diesem Begriff sind verschiedene Wörter abgeleitet worden. Zum Beispiel wird der Derwisch, der in die Prüfung eintritt, Tschilenişîn genannt, derjenige, der seine Prüfung vollendet, wird Tschilekeş genannt, und derjenige, der seine Prüfung auf halbem Wege verlässt, wird Tschileşiken genannt. Ein Derwisch, der seine Prüfung nicht abschließt und sie unvollendet lässt, muss eine neue Prüfung ablegen.