Die drei Sunna und die sieben Pflichten sind ein Begriff, der unter Aleviten und in Buyruk-Schriften immer wieder auftaucht. Aleviten und Bektaschi basieren ihre Überzeugungen auf Imam Ja’far. Dies geht so weit, dass viele Manuskripte mit dem Satz „Dies ist, was Imam Ja’far al-Sadiq sagte“ beginnen. Dem Text zufolge fordert Imam Ja’far seine Anhänger auf, sich an die drei Sunna und sieben Fard, an die Kinder Alis und die Nachkommen von Muhammad zu halten.
Was Imam Ja’far mit den drei Sunna meint, ist Folgendes:
(1) Diejenigen, die auf dem Weg von Imam Ja’far sind, sollten ihre Zunge auf dem Wort Tawheed halten.
(2) Sie sollen alle Arten von Feindseligkeit aus ihren Herzen verbannen.
3) Sie sollen sich der Wahrheit und ihrem Murshid hingeben.
Imam Ja’far meint mit dem Begriff der sieben Pflichten folgendes:
(1) Der Atem des Murshid sollte als die Macht des Allmächtigen anerkannt werden.
2) Das Geheimnis soll nicht offenbart werden. So wie die Leute von Zâhir ihre Religion vor dem Teufel schützen, sollten die Liebenden ihr Geheimnis und ihren Glauben auf dieselbe Weise schützen.
3) Der Sâlik / Schüler sollte seinen Murshid anflehen. Denn alle Arten von Unheil / Korruption werden durch das Vergessen der Wahrheit verursacht.
(4) Der Murebbi (derjenige, der diszipliniert) sollte die Wahrheit sprechen.
(5) Der Musahib sollte sein/ihr Recht zum cemü’l-jeme (dem Ort, an dem sich alle versammeln) bringen (dort abrechnen).
6) Er soll die Hand des Kalifen ergreifen und seine Schuld bereuen.
7) Die Krone muss bedeckt (getragen) werden.
Es wird gesagt, dass diejenigen, die nicht an die drei Sunna und die sieben Pflichten glauben, und diejenigen, die mit Ungläubigen verkehren, kein „Talip“ auf dem alevitisch-bektaschischen Weg sein können. Aber die Situation ist anders für diejenigen, die eine der Sunna und die verpflichtenden Pflichten verlassen. Der Tâlib, der von der ersten Sunna abfällt, sollte mit Not akzeptiert werden. Derjenige, der die zweite Sunna verlässt, muss getadelt werden, und der Überlieferer muss mit zwei Akhlaa(Akça) bestraft werden. Der Tâlib, der von der dritten Sunna abweicht, soll dreimal getadelt werden und drei Akhlaa an die Ghazis und eine Akhlaa an den Kalifen geben. Der Tâlib, der von der ersten fard abfällt, soll dreimal getadelt werden, drei akças sollen dem Tercüman für die ghazis gegeben werden, eine akça soll dem Kalifen gegeben werden, und fünf akças sollen dem Hacı Bektaş gegeben werden. Der Tâlib, der vom zweiten Fard abfällt, soll mit sieben Vorwürfen geschlagen werden, und sieben Akhâ sollen als Geschenk für die Veteranen, drei Akhâ für den Kalifen und zehn Akçâ als Geschenk für Hacı Bektaş genommen werden. Der Tâlib, der vom dritten fard fällt, soll mit neun Vorwürfen geschlagen werden und zehn Akça sollen den Ghazis, sieben Akça dem Kalifen und sechzehn Akça dem Hacı Bektaş gegeben werden. Der Tâlib, der vom vierten Fard abfällt, soll neunmal getadelt werden und siebzehn Akças sollen den Ghazis, zehn Akças dem Khalîfa und vierzig Akças dem Hacı Bektaş gegeben werden. Die Sünde derjenigen, die sich von der Reue abwenden und das Recht des musahib auf das Cem-i jeme nicht erfüllen, ist die gleiche. Sie sollten siebenundvierzig Mal getadelt werden und vierunddreißig Summen sollten den Ghazis, neunzehn Summen dem Kalifen und neunundsiebzig Summen dem Hacı Bektaş dargebracht werden. Das Wesentliche, das von diesen Verpflichtungen abfällt, soll dem awliya gegeben werden. Was der awliya nicht annimmt, kann nicht geheilt werden. Wenn der awliya annimmt, soll er sein Haus und seinen Besitz erben. Imam Ja’far will, dass sich jeder Tâlib seinen Sitten zuwendet. Wer ein Anhänger der awliya ist und dem Führer seine Einwilligung gibt, sein eigenes Wissen durchgeht, sein Wesen an die Einwilligung seines shaykh bindet und seine Einwilligung im Sinne von ‚emru bi’l-ma’ruf wa nehyu ani’l-munkar‘ gibt, dessen Einwilligung ist rein. Wenn jemand das Wort des Glaubensbekenntnisses mit seiner Zunge ausspricht, aber in seinem Herzen Zweifel hat, wird sein Islam nicht als wahr bezeichnet, sondern als Nachahmung. Wenn eine Person in der Tariqa eine Erklärung abgibt und entgegen ihrer Erklärung und der Anordnung des Murshid handelt, befindet sie sich in der gleichen Situation. Wenn er um Allahs willen liebt, was er liebt, und um Allahs willen verurteilt, was er verurteilt, wenn er ein Freund für seine Freunde und ein Feind für seine Feinde ist, wird er einen Glauben haben, der mit ‚emru bi’l-ma’ruf wa nehyu ani’l-munkar‘ (dem Gebot, Gutes zu tun, und dem Verbot, Böses zu tun) übereinstimmt. Diejenigen, die ihrem Bund treu sind, sollten nicht hinterhältig sein, sollten das Geheimnis entdecken und in ihrem Bekenntnis beständig sein. Solange der Derwisch sein Ghusl nicht mit dem Tariqat Ghusl (Ganzkörperwaschung) vervollständigt hat, sollte er nicht in den ‚Tawheed‘ eintreten… Der Derwisch sollte auf seinem Weg Tag für Tag Fortschritte machen. Wenn er absteigt, sollte er arbeiten und sich wieder auf den Weg machen. Das Wissen des Derwischs sollte das Wissen der Shaykhs sein. Es gibt keinen Nutzen von Taten / Handlungen / Arbeit ohne Wissen. Er sollte das Wissen der Shari’ah haben und die ‚Shari’ah-Unterhosen‘ tragen. Mit hilm / Würde sollte er sein Geheimnis vor den gewöhnlichen Menschen verbergen. Dieses Geheimnis zu bewahren, bedeutet, das Verhalten von Imam Ali fortzusetzen. Die Entdeckung / Öffnung / Enthüllung ist eine der großen Sünden. Allah kennt auch alle Sünden der Menschen, aber Er entdeckt/offenbart sie nicht. Derjenige, der die Sharî’ah vollendet, muss dann in die Tariqa gehen. In der tariqa muss der Glaube rein und der Wille stark sein. Er sollte die Anweisung seines Mentors/Ausbilders befolgen, sich benehmen, die Bestimmungen der Tariqa vollständig erfüllen und auf âdâb-ı tariqa achten. Auf diese Weise kann diese Person leicht von der tariqa zum marifat übergehen. Ein Mensch ohne Marifat ist wie ein durstiger Ort, und an einem durstigen Ort wachsen weder Gras noch Bäume. Wenn ein Baum an einem Ort wächst, bringt er Früchte hervor. Man spürt den Geschmack davon. Der Zweck des Marifat ist das Didar / Gesicht von Hak Tala. Unser Prophet sagt: „Das Jenseits ist den Menschen der Welt verboten, die Welt ist den Menschen des Jenseits verboten, und beides ist den Ahlulla verboten“.
Die Glaubensgrundsätze, die in Form von achtundzwanzig Fragen und Antworten bis heute überliefert wurden, lauten wie folgt:
1. der Tawhid,
2. Adl,
3. Betrauung,
4. emr-i bi’l-ma’ruf,
5. nehy-i ani’l-munker,
6. tevellâ,
7. teberra
8. wessen Sohn bist du? der Sohn des Weges.
9. wessen ist der Weg? Muhammad Mustafa – Aliyyu’l-Murtaza,
10. was ist der Weg von Muhammad-Ali? Scharia, Tariqa, Wahrheit,
11. wem gehörten die Krone und die Strickjacke zuerst? Sie kamen zu Adam Safiyullah, Noah Nabiyullah, Ibrahim Halilullah,
12. welche Farbe hat sie? Sie ist grün,
13. wie war das Gewand für Muhammad Mustafa? Es war weiß, und es war rot für Hazrat Ali,
14. was ist der fard der Krone? Es ist Sohbet-i Pîr,
15. was ist die Sunna der Krone? Es ist Hizmet-i Pîr,
16. was ist das wajib der Krone? In Reue zu sein,
17. was ist der Ausgangspunkt der Krone? Sie ist das Bittgebet,
18. was ist die Falte der Krone? Sie besteht darin, sich von bösen Taten zu trennen und gute Taten zu erreichen.
19. was ist die Tür der Krone? Der Kalif,
20. was ist der Asabas / die Nerven der Krone? Es ist Pîr,
21. was ist das Innere der Krone? Das Innere der Krone ist hell. Was ist das Äußere? Düvazdeh / zwölf Imame,
22. was sind die Verlassenheiten der Krone? Es ist Zikr-i Hak,
23. was sind die asabas / Nerven der Krone? Es ist die Aufgabe / der Verzicht desjenigen, der Fehler begeht, Hz. Ali hat bösartige Taten verboten,
24. was ist die „Penbe“ / Baumwolle der Krone? Tawakkul-i Hak,
25. was ist das Futter der Krone? Es ist das Leichentuch.
26. was ist das Leben der Krone? Es ist, sein Haupt auf den Pfad der Wahrheit zu setzen,
27. was ist der Tod der Krone? Es ist die Verneigung des Kopfes zum Gebet,
28. eine Person, deren Krone zerrissen ist, wird exkommuniziert,
Es ist verpflichtend, diese Dinge für diejenigen zu wissen, die „beli“ zu den Pîrs, Kalifen, Imads / Dikmas, Murebbis und allen erkâna sagen und eine Erklärung abgeben. Diejenigen, die diese Fragen vollständig beantworten, haben ein gültiges Glaubensbekenntnis.
Es gibt sechs Verpflichtungen der Tariqa:
1. Sehavat,
2. Einfallsreichtum,
3. die Annäherung,
4. die Geduld,
5. Tawakkul,
6. Kontemplation. Der Schüler sollte diese Verpflichtungen auf seine eigene Art und Weise betrachten und begründen / sie gründlich durchdenken und bewerten.
Wiederum sind sechs Dinge verpflichtend:
1. ilm, d.h. das Wesen der Dinge zu kennen, ilm-i İlm-i İlahi, veçh-i İlahi, das eigene Wesen, und die Umgangsformen, die Religion, die Sekte und die notwendige Führung in der tariqa. Vech-i Adam und ilm al-asma zu kennen,
2. hilm,
3. einwilligen: jedem Unfall zustimmen und Menschlichkeit lernen,
4. geehrt,
5. zâkir; sich an die Wahrheit und an sich selbst erinnern,
6. uzlet; fenâfîllah und vuslat.
Auch in der Tariqa sind sechs Dinge obligatorisch:
1. der Wille,
2. icâzet,
3. Askese,
4. Taqwa,
5. Überzeugung, Akzeptanz.
Sechs weitere Dinge sind verpflichtend:
1. Ihsan,
2. Zikr,
3. Dankbarkeit,
4. lassen,
5. havf,
6. Geschmack.
In einem Manuskript, das vermutlich zwischen 1925 und 1928 verfasst wurde, werden diese 28 Grundsätze mit einigen Änderungen zitiert: „1. tawhid, 2. adl, 3. niyayat, 4. emanet, 5. emr-i marûf, 6. nehy-i a’nil münker, 7. tevellâ, 8. teberrâ, 9: Ich bin der Sohn des Weges, 10. Wem gehört der Weg? Der von Muhammad Ali, 11. Was ist der Weg von Ali? Scharia, Tariqa, Wahrheit, Marifat.
12. wie viele Kronen erhielt der Prophet Muhammad? Fünf Kronen. 13. wie waren sie beschaffen? Weiß, grün, schwarz, rot, und aselî / honigfarben. Er trug immer weiß. Er trug die grüne, wenn er im Geist von mirac-ı ruhani war. Er ließ Imam Ali die rote Farbe mit seiner gesegneten Hand tragen. Er legte den Asel in Imam Alis Hand und sagte: „Deine Hand ist meine Hand, lass Veys sie mit deiner Hand tragen.“ 14) Wem wurden die Krone und die Strickjacke zuerst gegeben? Sie kamen zu Adam Safi, dem Propheten Noah und Ibrahim Halil. 15. was ist die Ehre der Krone? Sie ist Muhabbet-i Pîr. 16. was ist das Geheimnis der Krone? Es ist der Dienst von Pîr. 17. was ist der Ursprung der Krone? Die Vergebung. 18. was ist der zweite Teil? Es ist, von bösen Taten abzulassen und rechtschaffene Taten zu tun. 19. was ist die Tür der Krone? Murshid. 20. Was ist die Essenz der Krone? Pîr. 21. Was ist der Lauf der Krone? Tarik-i Awliyya. 22. Was ist die Bedingung der Krone? Düvazdeh ist der Imam. 23. was sind die Verlassenheiten der Krone? Sie ist richtig. 24. was bedeutet der Verzicht auf die Krone? Das zu tun, was Schah-e-Walayat sagt ‚tue‘ und nicht zu tun, was Schah-e-Walayat sagt ‚tue nicht‘. 25. was ist der pîr der Krone? Murshid-i nafsir. 26. was ist die Notwendigkeit der Krone? Kfz.(?) 27. Was ist das Leben der Krone? Sie auf das Haupt zu setzen. 28. Was ist der Tod der Krone? Es ist, sie auf den Boden zu legen“ (SK-IİH-RL-1243, 67,68).
Diese Derwischprinzipien werden in verschiedenen Klassifizierungen und manchmal mit einigen Unterschieden dargestellt. In einem anderen Bektashī-Manuskript werden ähnliche Themen wie die oben genannten Prinzipien in einem Frage- und Antwortformat dargestellt:
„Wenn man fragen würde, wer dein pîrin ist, sollte die Antwort lauten: Der Prophet (Friede sei mit ihm) sagte in seinem Hadith: „Ein Mensch ist von dem Volk, dem er ähnelt“. Wenn man fragt, was das Zeichen zwischen dir und deinem Pîrin ist, sollte die Antwort lauten: Es gibt Tawala und Tebarra. Wenn gefragt wird, was zwischen dir und deinem Pîrin verbunden ist, sollte die folgende Antwort gegeben werden: Shadda-i shah, telkin-i pîrân und ahd-i miyan-bend. Wenn die Frage gestellt wird, was der Shadda ist, sollte folgende Antwort gegeben werden: Sich zu ergeben bedeutet, seinen Eid auf dem Weg zu erfüllen. Auf die Frage, was dein Pîr dir gesagt hat, sollte folgende Antwort gegeben werden: Hört mit dem Dienst auf, sitzt in der Abgeschiedenheit, singt mit Anstand, wenn ihr siegreich seid, seid nâzil, wenn ihr siegreich seid, seid gâlib (wenn ihr siegreich seid, seid niedrig, wenn ihr niedrig seid, seid siegreich): Ich bin weder ein Mörder noch ein gâlib, ja ich bin ein tâlib. Wenn man dich fragt, wonach du strebst, sollte die Antwort lauten: Erstens nach der Scharia, zweitens nach tarîqat, drittens nach marifat, viertens nach der Wahrheit. Auf die Frage, was diese vier Dinge sind, sollte die folgende Antwort gegeben werden: Die Scharia ist meine Bedingung, die Tariqa ist mein Verzicht, die Marifat ist meine Mühe und die Wahrheit ist mein Verdienst. Auf die Frage: „Wessen Sohn bist du in der Scharia, der Tariqa, dem Marifat und der Wahrheit?“, sollte die Antwort wie folgt lauten: In der Scharia bin ich der Sohn Adams, in der Tariqa bin ich der Sohn des Pfades, im Marifat bin ich der Sohn der Vollkommenheit / Reife, mein Vorfahre ist der Himmel und meine Mutter ist die Erde. Auf die Frage, was sich auf deinem Kopf, deinen Händen, deinen Augenbrauen, deinen Augen, deiner Nase, deinem Mund, deinen Ohren, deiner Brust, deinen Handgelenken, deiner Taille, deinen Knien, deiner Vorderseite und deinem Rücken befindet, sollte folgende Antwort gegeben werden: Auf meinem Kopf ist die Krone des Staates, in meiner Hand ist die Zeit der Anbetung, auf meiner Augenbraue ist die Feder der Macht, in meinem Auge ist das Licht des Velayat, in meiner Nase ist der Duft des Himmels, in meinem Mund ist îmân-ı şahadet, in meinem Ohr ist pâk-i Muhammed, in meiner Brust ist Qur’ân-ı hikmet, in meiner Hand ist dest-i velayat, in meiner Taille ist belt-i hidâyet, in meinem Knie ist dem-i hizmet, in meinem Fuß ist erkân-ı meşayıh, vor mir ist nasîb, hinter mir ist Tod. Wenn man dich fragt, ob du ein ashiq, ein sâdık, ein dervîş bist, wo du ikrar gegeben hast, wo du Indoktrination erhalten hast, sollte folgende Antwort gegeben werden: Ich habe ikâr auf dem Platz von Erenler gegeben, in Anwesenheit meines Pîrs. Wenn ich gefragt werde, wo die Hand war, mit der du ikâr gegeben hast, sollte die Antwort lauten: Meine Hand war auf meinem Kopf und mein Kopf war in der Hand meines Führers. Meine Belehrung und mein Bund und meine Treue waren mit Muhammad ‚Ali. Mein Ohr war auf dem vertrauten Rat, mein Herz war in dâr und mein Gesicht war auf dem Boden. Andere: Wenn man dich fragt, wessen Sohn du bist, d.h. wessen Schüler du bist, sollst du Folgendes antworten: Ich bin der Sohn und Schüler des Propheten Muhammad Ali, wie es im Hadîth-i-Sherîf steht: Ein Mensch gehört zu dem Volk, dem er ähnelt.
Auf die Frage, was die Struktur / das Fundament / die Basis der Tariqa ist, sollte folgende Antwort gegeben werden: Die erste ist Reue, die zweite ist Hingabe, die dritte ist Reinheit, die fünfte ist Überzeugung und die sechste ist Abgeschiedenheit. Auf die Frage, wie viele Regeln es in der Tariqa gibt, sollte folgende Antwort gegeben werden: Die erste ist Wissen, die zweite ist Großzügigkeit, die dritte ist Hingabe, die vierte ist Aufrichtigkeit, die fünfte ist Kontemplation, und die sechste ist Tawakkul. Auf die Frage, was die Umgangsformen der Tariqa sind, sollte die folgende Antwort gegeben werden: Das erste ist Wissen, das zweite ist Geduld, das dritte sind Flügel, das vierte ist Zustimmung, das fünfte ist Kontemplation und das sechste ist Tawakkul-i Ihllas. Wenn man fragt, was die Väter der Tariqa sind, sollte man folgende Antwort geben: Die erste ist Nächstenliebe, die zweite ist Dhikr, die dritte ist Verzicht auf Verlangen, die vierte ist Verzicht auf Verlangen, die fünfte ist Furcht, die sechste ist Eifer. Wenn ein Mensch, der Pîr genannt wird, nach diesen Dingen gefragt wird, ist es angemessen, ihn Pîr zu nennen, wenn er sie kennt; wenn er sie nicht kennt, ist es nicht angemessen, ist es nicht zulässig, ihm Reue zu geben, dann werden alle Pîrs Freier sein. Für eine Person, die diese Meister nicht kennt, ist es eine Verleumdung, ein pîr und ein dervîş zu sein.“
