Der eigentliche Name des als Hâshim Baba von Üsküdar bekannten Scheichs ist Eş- Şeyh Es-Seyyid Hâshim Mustafayü’l- Üsküdarîyü’l- Celvetî. Er wurde im Jahr 1130/1718 in Istanbul-Üsküdar geboren. Er war der Sohn von Eş-Sheikh Es-Seyyid Yusuf-ı Pîr-i Saniyyü’l-Bandırmavî. Seine Abstammung geht auf den Gründer der Safaviyya-Tariqa, Scheich Safiyüddin Ardabilî, und damit auf Imam Mûsa Kâzım zurück. Hâşim Baba war sowohl ein Celvetî als auch ein Melâmî. Es gibt Schriften von Hâşim Baba über den Verlauf der Melâmîs, die auf der Vorder- und Rückseite seines Dîvans angebracht sind. „Der Beyan-ı Hazerat-ı Hams Ala Meşreb-i Melâmîyye ve Mesleki Sûfîyye“ ‚Varidat-ı İlahiye Alâ Meslek-i Melâmiyye Der Beyan-ı Ufk-ı Selase‘ ‚Varidat-ı İlahiye li’s-seyyidati’l-İmami’l-Melâmîyye‘ sind einige seiner Schriften, die seinen Weg zeigen.
Es ist bekannt, dass Üsküdarlı Hâşim Baba eine Zeit lang dem Celvetî-Melâmî-Weg folgte. Er ging auch den Bektaschi-Weg mit seinem Sohn Mehmed Asım Efendi. Auf den letzten Seiten eines Manuskripts, das am Anfang Gedichte von Üsküdarlı Hâşim Baba enthält, finden sich auch Gedichte von Mehmed Asım Efendi. Am Ende des ersten der Gedichte steht die Inschrift „Mesnevî der zuhûr-ı Vidin Es-seyyid Mehmed Asım Baba Bektashîyy’ül-Hüseynîyü’l-Üsküdârî Bandırmalızâde“. Am Ende des Gedichtes steht die Jahreszahl 1197 / 1783. Hâşim Baba wird von den Bektaschis auch als Murshid angesehen, wie aus der Aufzeichnung in einem Bektaschi-Buch und dem Grabstein seines Grabes in Üsküdar heute hervorgeht. Auf dem Grabstein, der in der republikanischen Zeit rekonstruiert und von Fahir Baba in der heutigen türkischen Schrift verfasst wurde, stehen die folgenden Aussagen: „Hü Dost, der heilige Älteste des sanften Volkes, der Muini der Heilungssuchenden, Kutb-ı Âlem, Hadimü’l-Fukara, sahib-i dîvan, evlad-ı Prophet, generation-i Âl-i Aba Hazret-i Seyyid Hâşim Baba“. Am unteren Rand befindet sich eine Inschrift von Fahir Baba, die voller Rechtschreibfehler ist. Bedri Noyan Dedebaba erklärt jedoch, dass die Bektashî-Babalıklizenz von Hâşim Baba ein Zeichen der Dankbarkeit ist. Ankâ-i Maşrık ist ein gutes Spiegelbild des späten 18. Jahrhunderts in Bezug auf die sozialen Beziehungen und das kognitive Wissen, in dem Hâşim Baba lebte. Aber auch Hâşim Baba selbst, als Scheich eines religiösen Ordens, spiegelt diese Situation bestens wider. Hâşim Baba ist ein Celvetî. Er ist auch ein Melâmî und ein Bektashi. In gewisser Weise hat man es mit einem vereinigenden Mann der Gesellschaft zu tun, der als Scheich und Pol für drei Teile der Gesellschaft (Celvetî, Melâmî und Bektashî) gedient hat. Aus der umgekehrten Perspektive betrachtet, sieht die Situation jedoch anders aus. Hâşim Baba, der sowohl der Scheich der Melâmîs und Bektashîs als auch er selbst war, wurde von einigen Celvetîs geächtet. Tatsächlich wurde sein Leichnam nach seinem Tod nicht in den Jalvetî Asitan gelassen. Dies kann als das Entstehen sozialer Spaltungen betrachtet werden. Jede glaubensbedingte Wiedervereinigung kann auch neue Trennungen und Desintegrationen auslösen.
Üsküdarlı Hâşim Baba schrieb Ankâ-i Maşrık unter dem Einfluss von Muhyiddin Ibn Arabîs Ankâ-i Muğrib. Es gibt Meinungen, dass er dieses Buch schrieb, indem er das Wort Mughrib fälschlicherweise als Maghrib las. Darüber hinaus gibt es auch diejenigen, die sagen, dass er es als eine Nazire geschrieben hat, indem er es als Ankā-i Mashriq betrachtet hat. Wir sind der Meinung, dass die zweite Ansicht richtig sein könnte. Denn es scheint unwahrscheinlich, dass jemand, der Ibn ‚Arabīs Werke im arabischen Original gelesen und verstanden hat, einen solchen Fehler gemacht hätte. Sowohl Hāshim Baba selbst als auch sein Werk Ankā-i Mashriq im Besonderen repräsentieren eine Art von Wissensverständnis. Diese Art von Wissen ist „das Wissen von Gott“ und wurde den Menschen, die wir Ahlullah nennen, durch die Ahl al-Bayt übermittelt. Mit anderen Worten, es handelt sich um Sufi-Wissen. Die Betonung liegt hier nicht nur auf dem „Wissen von Gott“, sondern auch auf der „Überlieferungslinie der Ahl al-Bayt“. Dieses Wissen, das auch als „geheim“ bezeichnet wird, kann nur von Seyyiden und Sharîfs „weitergegeben“ werden; aber noch wichtiger ist, dass es nur von Seyyiden und Sharîfs „erklärt“ werden kann. Diejenigen, die nicht durch diesen Kanal gefüttert wurden, können dieses „Wissen“ nicht verstehen. Die Stärke des Osmanischen Reiches beruhte auf der Existenz von „seyyidischen“ Sultanen, die das „Wissen über Gott“ besaßen. Nach Hâshim Baba wird das „göttliche Wissen“, das den Ahlul Bayt durch die Ahlul Bayt übermittelt wird, in „symbolischen Buchstaben“ ausgedrückt. Es besteht eine Verbindung zwischen Buchstaben und Personen und Ereignissen.In diesem Verständnis folgt Hâshim Baba nicht Fazlullah Hurûfî (800 / 1398), dem Begründer des Hurûfîismus, sondern Muhyiddin Arabî (verstorben: 638 / 1240). Dies wird bereits in Ankâ-i Mashriq festgestellt. Die Symbolik von Hâshim Baba ist beeinflusst von der „Wissenschaft des Jifr“, die Hz. Ali zugeschrieben wird. Die symbolischen Elemente in Ankâ-i Maşrık tragen nicht den Einfluss von Fazlullah Hurûfîs Werken und Übersetzungen, die in unseren Bibliotheken unter den Titeln Cavidanname, İlahiname und Dürr-i Yetim verfügbar sind. Muhyiddin ‚Arabîs Werk mit dem Titel Şecere-i Numaniyye erklärt das Thema „jifr“. Es gibt auch Kommentare zu diesem Thema. Hâshim Baba schreibt die Gründung dieser Wissenschaft Hz. Ali zu. Wie Hâşim Baba wurde auch die osmanische Gesellschaft vom „jifr“ beeinflusst, jedoch konnte der Hurûfîismus nur in engen, geschlossenen und „geheimen Gesellschaften“ überleben.