Ahmad Yassawî wird auch Hodscha Ahmad Yassawî genannt, weil er dem Stammbaum der Hadschāgan angehörte; die Dokumente, die seine historische Identität belegen, sind so spärlich und so mit Mythen vermischt, dass es nicht möglich ist, ein endgültiges Urteil zu fällen, selbst wenn man sie alle kritisiert und analysiert. Dennoch können wir sagen, dass die Informationen, die wir geben werden, sehr nahe an der Wahrheit sind, wenn auch nicht in Bezug auf die Details. Ahmad wurde in der zweiten Hälfte des XI. Jahrhunderts in der Stadt Sayram geboren, etwas östlich der heutigen Stadt Shymkent in Ostturkestan, die auch unter den Namen Isfîcâb oder Akşehir bekannt ist und damals ein wichtiges Zentrum der islamischen Kultur war und von Türken und Iranern bewohnt wurde. Ahmed, der Sohn eines Scheichs namens Ibrahim, verlor im Alter von sieben Jahren seinen Vater und reiste mit seiner älteren Schwester in die Stadt Yesi, die später zu Turkestan wurde, und ließ sich dort nieder. In dieser Stadt, die in der türkischen Legende als Sitz von Oghuz Khan dargestellt wird, gab es eine Sufi-Tradition, die von einem berühmten türkischen Scheich namens Arslan Baba vertreten wurde. Nachdem Ahmad hier seine ersten Jahre der Ausbildung verbracht hatte, kam er nach Buchara, dem großen islamischen Zentrum von Mâveraünnehir.Diese Stadt, die unter der Herrschaft der Karachaniden stand, die die Seldschuken als ihre eigene Herrschaft anerkannten, war zu dieser Zeit ein sehr wichtiges Zentrum der islamischen Kultur. In Buchara wurde Ahmad von Shaykh Yusuf Hemedanî, einem der bedeutendsten Gelehrten und Mutaswifs der damaligen Zeit, eingeweiht, blieb unter seinem starken Einfluss und reiste mit ihm an viele Orte. Nachdem er die große Gunst seines Scheichs erlangt hatte, wurde Ahmad sein dritter Kalif, und nach den ersten beiden Kalifen nahm er im Jahr 555 (1160) den Posten des Scheichs in Buchara ein; einem alten Zeichen folgend kehrte er jedoch wenig später nach Yesi zurück, und bis zu seinem Tod war er ein starker Sufi-Rufer in dieser Stadt.
Zur gleichen Zeit entwickelte sich in Ostturkestan, rund um Kulcha, in der Region Yedisu, eine neue und starke Islamisierungsbewegung. Unter diesen günstigen Bedingungen erlangte Ahmad Yassawî großen Einfluss in der Region Sır-derya, in Taschkent und Umgebung sowie in den Steppen jenseits des Seyhun. Diejenigen, die sich um ihn scharten, waren nomadische oder bäuerliche Türken, die neu im Islam waren, ihm aber durch sehr starke und aufrichtige Bande verbunden waren. Obwohl er mit den islamischen Wissenschaften und der persischen Literatur gut vertraut war, musste er seine Schüler in einer Sprache ansprechen, die sie verstehen konnten, um ihnen die Derwisch-Etikette beizubringen, und er schrieb Sufi-Gedichte in Versformen, die der Volksliteratur der Türken entnommen waren, in syllabischem Metrum und in einer sehr einfachen Sprache, die „hikmet“ genannt werden, um sie von gewöhnlichen Gedichten zu unterscheiden. Obwohl Ahmad Yassawî einen Sohn namens Ibrahim hatte, starb dieser noch zu Lebzeiten seines Vaters, und die Nachkommen vieler Menschen, die sich bis in die jüngste Zeit als Angehörige des Clans von Ahmad Yassawî betrachteten, lassen sich auf seine Tochter namens Gevher Shahnaz zurückführen. Wir wissen, dass nach dem Tod von Ahmad Yassawî das Mausoleum und die über seinem Grab errichtete Khanqah von Timur in prächtiger Weise wiederaufgebaut wurden und die Bauarbeiten zwei Jahre dauerten. Die Restaurierung dieses Grabes, das im XIV. Jahrhundert nicht nur für die Stadtbevölkerung von Mâverâünnehr, sondern auch für die Nomaden der Steppe ein wichtiger Wallfahrtsort war, entspricht dem religionspolitischen Konzept, das Timur im Allgemeinen verfolgte. Dieses Mausoleum, die Moschee und der Changah, die von verschiedenen türkischen Herrschern in verschiedenen Jahrhunderten ab Timur besucht wurden, werden von Experten als eines der brillantesten architektonischen Werke dieser Periode betrachtet und sind bis in die letzten Jahre eine heilige Pilgerstätte der Zentralasien- und Wolgatürken, insbesondere der Usbeken und Kasachen, und das Zentrum eines stark dominierenden Yesevî-Kults unter den Steppennomaden. Zu einer bestimmten Zeit, vor allem mitten im Winter, versammelten sich hier jedes Jahr Zehntausende von Menschen und es fanden eine Woche lang Rituale statt. In diesen Gebieten, in denen die Yassawî-Legenden jahrhundertelang lebten, kann man noch die Ruinen vieler Gräber von Yassawî-Jüngern sehen. Für Usbek-Kazaken ist es eine Ehre, in der Nähe dieses heiligen Grabes begraben zu werden, das zur Zeit Timurs und auch früher und später mit reichen Stiftungen ausgestattet war. Heute haben wir keine Werke, die definitiv von Ahmad Yassawî geschrieben wurden, und einige Worte, einige Handlungen und einige Mythen, die ihm in verschiedenen Sufi-Büchern oder Manakip-Zusammenstellungen zugeschrieben werden, die Jahrhunderte nach seinem Tod geschrieben wurden, sind weit davon entfernt, uns eine vollständige und genaue Vorstellung von der Sufi-Persönlichkeit Ahmad Yassawîs zu geben. Tatsächlich ist es sicher, dass viele dieser Werke erst nach der Gründung des Naqshbandi-Ordens in Zentralasien und seiner Ausbreitung auf das Osmanische Reich im XV Jahrhundert geschrieben wurden. Die Babaî-, Hayderî- und Bektashi-Erzählungen über Ahmad Yassawî sind jedoch zweifelsohne näher an der historischen Wahrheit. Daher kann man davon ausgehen, dass Ahmad Yassawî, der einer der Kalifen von Yusuf Hemedani war, unter dem Einfluss der Khorasan melāmiyya einerseits und der schiitischen Bewegungen in Ostturkestan und der Seyhun-Region andererseits eine sehr breite und freie Philosophie der Mystik hatte. In den großen sunnitischen Zentren Mâverâünnehr und Khârizm muss diese Gruppierung jedoch eher einen „orthodoxen/sunnitischen“ Charakter gehabt haben. Als Ahmad Yassawî sich in Yesi niederließ und seine Propaganda auf die nomadischen und bäuerlichen Steppentürken konzentrierte, musste sich der Yassawîismus zwangsläufig an die Bedingungen dieser Umgebung anpassen. Obwohl diese Türken aufrichtige Muslime waren, war ihr Verständnis des Islams natürlich sehr oberflächlich und formell; daher musste der Yeseviismus in dieser nomadischen türkischen Umgebung Elemente alter türkischer Stammestraditionen und vergangener Bräuche vermischen: Selbst in Naqshbandi-Traditionen gibt es Gerüchte über die gemeinsame Anwesenheit von Männern und Frauen in Ahmad Yassawîs Dhikr-Versammlungen.
Eine kritische Analyse der historischen Erzählungen und der Mythen von Ahmad Yassawî erlaubt es uns, folgende Schlüsse über die historische und geographische Entwicklung der Yassawiyya-Tariqa zu ziehen; Diese erste große türkische Sufi-Organisation, die von einem türkischen Sufi in einem rein türkischen Umfeld gegründet wurde, etablierte sich zunächst stark im Seyhun-Tal, in der Umgebung von Taschkent und in Ostturkestan, und gewann dann in Verbundenheit mit der Stärkung der türkischen Sprache und Kultur in den Gebieten von Mâverâünnehr und Khârizm auch dort an Bedeutung. Nachdem er sich vom Seyhun-Tal und von Hârizm aus in die Steppen und das bulgarische Gebiet ausgebreitet hatte, gelangte der Yesevîismus, wahrscheinlich als Folge der mongolischen Invasion, nach seiner Präsenz unter den Türken in den Regionen Khorasan, Iran und Aserbaidschan, im XIII. Diese Auswanderungen von Yassawî-Scheichs, manchmal in kleinen Gruppen mit ihren Derwischen, setzten sich im XIV. Jahrhundert fort, obwohl sie allmählich abnahmen: Neben den berühmtesten anatolischen Sufis wie Hacı Bektaş und Sarı Saltuk zeigen die Anekdoten zahlreicher Yassawî-Derwische in Aserbaidschan und Anatolien sowie die Tatsache, dass sich noch heute, im XVII. Jahrhundert, eine beträchtliche Anzahl der rothaarigen Kurdenstämme in Dersim zu Ahmad Yassawî bekennt, wie wichtig die Yassawî-Propaganda einst in Anatolien war. Jahrhundert zur Entstehung der Hayderiye-Tariqa in Chorasan beigetragen hatte, war der Yassawîismus auch ein wichtiger Faktor bei der Entstehung der Babaî- und Bektashi-Tariqa in Anatolien in der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts. (Köprülü, Ahmad Yassawî, IA)
