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Khidr / Hızır

Das arabische Wort hadır (hadr, hıdr) wird im Türkischen als „Hızır“ und „Hıdır“ verwendet. Hadır ist ein Synonym für ahdar und bedeutet „grün, ein Ort mit viel Grün“. Ausgehend von dieser Bedeutung kann man sagen, dass das Wort „Hadır“ eher als Spitzname und Adjektiv denn als Eigenname verwendet wird. Tatsächlich wird in einigen Quellen überliefert, dass Khidr diesen Namen erhielt, weil, wenn er auf einem trockenen Platz saß, das Gras unter ihm grün wuchs und wogte und jeder Ort, auf den er trat, grün wurde, weil er aus der Quelle des Paradieses trank.
Einige islamische Quellen geben Auskunft über den ursprünglichen Namen und die Abstammung von Khidr. Nach umstrittenen Überlieferungen ist Khidr der Sohn von Kābil, einem der Kinder Adams, oder von Belyā b. Melkān, einem der Nachkommen von Sām, dem Sohn von Nūh, oder von Hazrūn b. Amāyīl, einem der Nachkommen von Isaak. Darüber hinaus wird vermutet, dass er ein Nachkomme von Hz. Hârûn war und sein Name Hadır b. Âmiya oder Hadır b. Fir’avn war, oder dass Ilyâs oder Elyesa, die im Koran erwähnt werden, Hızır selbst war. In einigen Quellen wird berichtet, dass seine Mutter Griechin und sein Vater Perser war. Ibn Kathīr erklärte, dass Belyā b. Melkān, der in den islamischen Quellen als wahrer Name von Khidr angegeben wird, eigentlich eine Verballhornung von Ilya in der Bibel ist, und auf der Grundlage dieser Ansicht haben Forscher wie A. J. Wensinck und A. Yaşar Ocak vorgeschlagen, dass Khidrs wahrer Name Belyā sein könnte, was die arabisierte Form von Ilya ist. Nach den Beschreibungen von Khiḍr und Ilyās im heiligen Koran, den Hadithen, dem Tafsir und den Geschichtsbüchern sind Ilya und Ilyās jedoch ein und dieselbe Person und Khiḍr und Ilyās sind verschiedene Personen.
Obwohl der Name „Khidr“ nicht erwähnt wird, lautet die Geschichte in der Kehf sûra, die von Exegeten als zu Khidr gehörig akzeptiert wird, zusammenfassend wie folgt: Der Prophet Moses sagt, er habe beschlossen, den Ort zu erreichen, an dem sich die beiden Meere treffen, und sie machten sich mit einem jungen Mann auf den Weg. Als sie die Stelle erreichten, an der sich die beiden Meere treffen, vergaßen sie den getrockneten Fisch, den sie mitgenommen hatten, und der Fisch erwachte zum Leben und sprang ins Meer. Nach einer Weile bittet Mose den jungen Mann, das Essen zu bringen, aber der junge Mann erinnert sich an den Vorfall und bedauert, dass er vergessen hat, Mose davon zu berichten. Mûsâ sagt ihm daraufhin, dass dies der Ort sei, den sie suchten, und sie kehren zurück. Hier treffen sie auf einen rechtschaffenen Diener, dem Allah „Barmherzigkeit und Wissen“ geschenkt hat. Mose sagt ihm, dass er mit ihm befreundet sein möchte, damit er ihn von seinem Wissen unterrichten kann. Obwohl diese Person, deren Name im Koran nicht genannt wird, sagt, dass Mose diese Freundschaft wegen der Ereignisse, die er nicht kennen kann, nicht dulden kann, nimmt er auf Moses‘ Drängen hin das Angebot der Freundschaft unter der Bedingung an, dass er ihm keine Fragen stellt. Nachdem Mose verspricht, sich an diese Bedingung zu halten, machen sie sich auf den Weg. Zuerst durchbohrte er das Schiff, mit dem sie reisten, dann tötete er ein Kind, und schließlich reparierte er eine Mauer, die einzustürzen drohte, obwohl die Bewohner einer Stadt, die sie besuchten, sie nicht willkommen hießen. Bei jedem dieser drei Vorfälle fragte Mose seinen Freund nach dem Grund für sein Verhalten, und sein Freund warnte ihn: „Habe ich dir nicht gesagt, dass du keine Geduld mit mir haben kannst?“ Mûsâ entschuldigt sich und bittet sie, ihre Reise fortzusetzen. Der rechtschaffene Diener akzeptiert Mûsâs Bitte nach dem ersten und zweiten Vorfall, aber beim dritten Vorfall sagt er, dass es an der Zeit ist zu gehen; in der Zwischenzeit erklärt er die Gründe für sein Verhalten und sagt, dass er es auf Allahs Befehl getan hat (al-Kahf 18/60-82). Von den drei Personen in diesem Gleichnis wird nur der Name von Mûsâ erwähnt, während einer der beiden anderen als „der junge Mann“ (fetâ) und der andere als „der Diener Allahs“ bezeichnet wird, der göttliche Barmherzigkeit und Wissen erhalten hat.
Obwohl die Nachrichten über Khidr in einigen Hadith-Quellen den Rahmen des heiligen Korans in seinen Grundzügen beibehalten, zeigt sich auch, dass sie einige Details enthalten, die dort nicht vorkommen oder mehrdeutig sind. Während der Koran nicht angibt, wie der Prophet Moses von der Existenz Khidrs erfuhr, heißt es in den Hadithen, dass sie ihm von Allah auf eine Frage hin offenbart wurde, die Moses gestellt wurde.Die Hadithe erklären auch, dass der im Koran erwähnte Mûsâ nicht Mûsâ bin Mîşâ ist, wie die Juden behaupten, sondern Mûsâ b. Imrân, der Jüngling mit ihm ist Yûsha‘ bin Nûn, und der Gerechte, dem göttliches Wissen und Barmherzigkeit zuteil wurde, ist Khidr, und Khidr wird als einer der Elite der Kinder Israels vorgestellt.
In Geschichts- und Sufismusbüchern wird Khidr als mythologische Figur mythologisiert, und es heißt, er gehöre zu denjenigen, die in der Geschichte lange gelebt haben und bis zum Tag des Gerichts weiterleben werden. Nach den Überlieferungen einiger Hadithisten und Historiker wurde Khidrs Leben verlängert, um den Antichristen zu verleugnen, Khidr würde derjenige sein, der dem Antichristen entgegentreten würde, er lebte zur Zeit des Propheten, Anas traf ihn als Gesandter des Propheten, und als der Gesandte Allahs verstarb, kam er, um den Ahl al-Bayt sein Beileid auszusprechen. Es wird berichtet, dass er von Sufis wie Ibrâhim bin Edhem, Bishr al-Hâfî, Ma’rûf al-Karhî, Junaid al-Baghdâdî und Muhyiddin Ibn al-‚Arabî gesehen wurde, dass Khidr im Meer und Ilyâs auf dem Land lebte, dass sie oft zusammenkamen und dass sie sich mit Jebrâil, Mîkâil und Isrâfil in Arafat am Tag von ‚Arafa jedes Jahr trafen. Einige der Überlieferungen führen die Tatsache, dass Khidr bis zum Ende der Welt lebte, auf einen Willen und ein Gebet von Hz. Adam zurück, andere wiederum auf sein Trinken vom Wasser des Lebens.
Islamische Gelehrte haben unterschiedliche Ansichten darüber vertreten, ob Khidr ein Prophet, ein Wächter oder ein Engel war. Diejenigen, die sagen, dass er ein Prophet war, verweisen auf die Tatsache, dass ihm von Allah Barmherzigkeit und Wissen gegeben wurde (al-Kahf 18/65), dass er erklärte, dass er die Dinge, die in dem Gleichnis beschrieben werden, nicht von sich aus getan hat (al-Kahf 18/82), dass er durch Offenbarung geleitet wurde und dass er aufgrund seines Wissens in eine höhere Position als Mûsâ eingeführt wurde. Diejenigen, die annehmen, dass Khidr ein „wali“ war, sagen, dass die Informationen, die ihm gegeben wurden, eine direkte Eingebung von Gott gewesen sein könnten. Wenn man Khidr als Propheten anerkennt, muss man außerdem sagen, dass er nicht zu Moses‘ Gemeinschaft gehörte und daher auch nicht verpflichtet war, seine Scharia zu befolgen. Die Behauptung, Khidr sei ein Engel gewesen, hat nicht viele Befürworter gefunden. Im Allgemeinen glauben die Sufis, dass er ein Wali war, und die meisten Theologen, Exegeten und Hadith-Gelehrten meinen, dass er ein Prophet war.
Der Glaube an Khidr spielt bei den Alawiten und Nusayris, Schiiten (Gāliyya), Yazīdīs und Drusen eine wichtige Rolle.

Quellen- & Literaturverezeichnis

İlyas Çelebi, „Hızır“ Maddesi, TDV Ansiklopedisi, 17. Cilt, 1998, S. 406-409
Ahmet Yaşar Ocak, İslâm-Türk İnançlarında Hızır yahut Hızır-İlyas Kültü, Ankara 1985, s. 38-42, 59, 61.
I. Friedlaender, “Khidr”, ERE, VII, 693-695.
A. J. Wensinck, “Hızır”, İA, V/1, s. 458-461.

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Aktualisiert am 23. Februar 2024

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